Самый распространенный грех против ближнего - осуждение. Кто из людей свободен от него? Между тем, грех этот очень страшен. Он показывает, прежде всего, дерзость в отношении Бога: человек, осуждающий ближнего своего, предвосхищает Божий суд («люди взяли суд Мой»)[11]. Порицание кого-либо в мысли не дозволяет человеку видеть свет Божественный. За осуждение от него отступает благодать. Осуждение гибельно, тогда как, наоборот, покрытие грехов ближнего - великое добро в очах Божиих: за это имя человека вписывается в книгу жизни. Бог покрывает грехи наши, если мы покрываем грехи наших ближних, и наоборот: когда обнаруживаем грехи брата, Бог объявит наши грехи. Презирающий брата напрасно думает о себе, что он мудр и никогда никого не оскорбил - такой не имеет смиренномудрия, которое всегда винит себя[12].
Напротив, неосуждение и неуничижение братьев доставляет спокойствие совести. Почитанием себя недостойным судить и неосуждением приобретается покой здесь и в будущем веке[13].
Многие знают, что осуждать гибельно, и неразумно предаваться этому. Однако все мы обольщаемся. Осуждающий подобен согрешившему, которого он осудил - ибо как тот побежден, так и он, и он так же преступает закон, как и тот согрешивший. Он оказывается и нерассудительным: оставляет «своего мертвеца» (свою душу, мертвую по причине страстей) и идет «плакать над мертвецом другого». Кроме того, «никто ничего не знает»: разбойник был на кресте и за одно слово оправдался; Иуда же был сопричтен апостолам и в одну ночь погубил весь труд свой, и сошел с неба во ад[14].
Осуждение свидетельствует о живущей в человеке гордости; следующая за осуждением ступень падения - уничижение ближнего; сродная осуждению страсть - лесть.Следует беречься как «хвалящих тебя братьев», так и «помыслов людей, уничижающихближнего»[15].
Диавол очень усердствует в том, чтобы повергнуть человека в осуждение, иногда для этого подсылая рабов своих (людей) с наговорами на других. Часто он обманывает человека, замечая в нем склонность к осуждению. Вот почему не следует говорить с осуждением даже о том, что осязали руками, ибо легко можно оказаться обманутымдиаволом. Часто враг направляет взор подвижника на недостатки других, чтобы отвратить от зрения грехов своих[16].
Вообще подвижник не только должен воздерживаться от осуждения, но и вообще не взирать далее своего подвига - не заботиться о «ранах, получаемых другими»[17]. Однажды авва Пимен был озабочен поведением своего родного брата, на что авва Аммонсказал ему: «Пимен! Разве ты жив? Поди, сиди в келье твоей и положи в сердце твоем, что год, как ты уже в могиле». Авва Коприй, пришедши в собрание для того, чтобы рассуждать о другом брате, так укорял себя: «Горе тебе, Коприй, ты оставил то, что Бог заповедал тебе, а испытываешь то, чего Он не требует от тебя»[18].
Лучшее средство против помысла осуждения - воспоминание о своих грехах. «Подумай о себе - не более ли ты сам грешен? И если думаешь, что не более, если думаешь, что делаешь доброе, то не надейся, что угодил Богу - ибо находишься в обольщении». Согрешающего не следует обличать и осуждать, напротив, нужно считать себя грешником более его, вспоминая, что и ты, подобно брату, склонен ко греху, и думая со страхом: «Сей ныне пал, а я завтра»[19].
Старцы часто образно показывали безрассудство и пагубу осуждения и суда над другими. Однажды авву Моисея пригласили в собрание, на котором судили о брате. Он пришел с худой корзиной с песком за спиной, пояснив: «это грехи мои сыплются позади меня, но я не вижу их, а пришел судить чужие грехи». Подобно же поступил и авва Пиор. Авва Виссарион ушел из киновии вместе с осужденным и изгнанным братом, сказав: «И я также грешник»[20].
Согрешивший брат «приобретается» не осуждением, а любовью[21]. Осуждение лишь усугубляет бедствие, в котором находится согрешивший, и повергает в еще большее бедствие осуждающего. «Корабль потерпел крушение в море, - сказал инокам, изгнавшим согрешившего брата, авва Антоний, - а вы хотите потопить и то, что спаслось у берега»[22].
[11] Д.п. 9. 5, 15. [12] Д.п. 11. 27; 9. 16, 13, 9; 15. 26. [13] Д.п. 9. 4, 8. [14] Д.п. 11. 108; 9. 14, 10; 11. 107. [15] Д.п. 11. 107. [16] Д.п. 8. 6; 9. 21; 3. 22. [17] Д.п. 11. 88. [18] Д.п. 16. 10; 15. 36. [19] Д.п. 9. 3, 18, 17. [20] Д.п. 9. 2. [21] Д.п. 9. 12, 2, 19. [22] Д.п. 9. 1.
Публикацию подготовила Ирина Быкова